Pour une participation citoyenne effective partout, pour tous.

Introduction

C'est vrai que depuis je suis petite, quand je constate que l'on n'écoute pas ceux qui font l'expérience d'une situation, je trouve ça injuste. Je me disais, si quelqu'un fait l'effort de participer, de dire ce qu'il a à dire, ça devrait nous obliger à l'écouter. Peut-être justement parce que je manquais de confiance pour m'exprimer et pour donner mon avis.

En tout cas, prendre sa place, prendre la parole ou apporter une contribution, s'ajuster aux autres… ce n'est jamais anodin.

Pour une journée sur la participation sociale et citoyenne

Nous voici donc ensemble pour vivre une journée sur la participation sociale et citoyenne effective, partout, pour tous. Peut-être que chacun de vous a déjà une image en tête… une participation qui a vraiment changé quelque chose… ou au contraire une situation où vous avez participé… sans que rien ne change.

C'est un vrai défi et c'est un sujet important. Je ne vais pas vous parler des outils ou des dispositifs de la participation. Je voudrais vous proposer de réfléchir à ce que ça veut dire participer et qu'est-ce que cela produit lorsqu'on le fait vraiment ?

La participation produit la démocratie

Pour moi la réponse courte, la réponse radicale, ce serait que ça produit la démocratie. Mais, je ne parle pas de la démocratie dans les urnes ni de celle des partis politiques.

Il y a un philosophe qui s'appelle John Dewey qui pensait que la démocratie c'est avant tout un mode d'existence, une manière d'être dans tous nos espaces en commun (Zask, Introduction à John Dewey, 2015) dans tous les espaces du quotidien :

• Au travail,
• Là où on habite,
• Dans les groupes ou les collectifs,
• Dans nos familles.

D'abord dans ce qui a l'air d'être des micro-choix (à quelle heure on prend le café, comment on aménage le jardin, qu'est-ce qu'on mange ce midi ?). Et ça remonte en ligne droite jusqu'à penser nos organisations et les politiques publiques.

C'est dans une continuité parce que ça parle de la manière dont on négocie ensemble, dans nos contextes, entre les personnes qui sont concernées : ceux et celles qui traversent l'expérience.

Finalement, la participation, ça parle de comment on fait société. C'est de cette démocratie-là dont je veux parler. Celle qui pense la participation comme une expérience vécue, pas comme un outil.

Participer, c'est exister

Fondamentalement, on existe quand on peut agir sur ce qui nous arrive, sinon on subit. Peut-être même que l'on sort du monde…

« Quand on ne peut pas participer, c'est une survie qui n'est pas la vie »

dit ma collègue Caroline Chareyron qui est intervenante pair. Elle disait cela à propos d'une période de sa vie où elle a eu bien du mal à ressentir son droit à l'existence parce que sa réalité intérieure et celle de son environnement n'arrivaient pas à dialoguer.

Je crois que la participation est indispensable à la vie humaine… c'est pour ça que la participation est un droit fondamental et pas un dispositif ou un joli accessoire.

Pistes de réflexion

Pendant le temps que j'ai avec vous, je voudrais explorer quelques idées qui pourront peut-être alimenter votre manière d'aborder le sujet aujourd'hui :

• Je vais vous parler d'une définition de la participation écrite par des personnes en situation de précarité.
• Proposer l'idée qu'être citoyen ou citoyenne c'est prendre sa place, peut-être surtout quand on n'est pas compté dans le système.
• Regarder le fait que souvent la participation est réduite à un dispositif, un moment, une réunion… et il me semble que ce serait intéressant de regarder au-delà.
• Précisément là où elle nous oblige à répondre et à nous ajuster.
• C'est pour ça que je voudrais vous inviter à favoriser la participation sauvage.

Le sens de mon propos c'est qu'il me semble que l'on devrait sortir de l'idéologie pour penser la participation à partir de nos relations, d'abord dans les liens que l'on tisse ensemble.

La définition du PEPA

Il existe des dizaines de définitions de la participation qui auraient pu être intéressantes. Celle qui me semble la plus juste, la plus légitime pour nous aujourd'hui, par rapport au thème de cette journée c'est celle du Partenariat Européen pour une Participation Active (le PEPA).

Pourquoi celle-ci ? Parce qu'elle n'est pas écrite par un expert. Elle a été co-construite par des personnes en situation de précarité de plusieurs pays d'Europe.

« La participation citoyenne reconnaît la contribution, sur un pied d'égalité, de toutes les parties prenantes aux processus décisionnels.
Elle part des expériences individuelles pour construire une parole, un projet collectif et commun.
Les participants doivent être informés du cadre et des enjeux de ce à quoi ils sont associés et en connaître ensuite les résultats justifiés.
La participation est une forme d'expression de la démocratie, un outil de lutte contre l'exclusion. Elle renforce la citoyenneté de tous. » (HCTS, 2017)

« La participation citoyenne reconnaît la contribution, sur un pied d'égalité, de toutes les parties prenantes aux processus décisionnels. »

Je vais en dire plus, parce que la définition ne s'arrête pas là, mais déjà deux points fondamentaux :

1. Reconnaître la contribution. Ça veut dire que l'autre apporte quelque chose de précieux, une compétence, un savoir.
2. La reconnaître sur un pied d'égalité. Les savoirs d'expérience, les savoirs d'usage sont nécessaires pour construire la compréhension de ce qui se passe et des pistes de solutions qui semblent souhaitables. L'expert n'écoute pas par charité, mais parce qu'il y a deux contributeurs face à face et chacun apporte quelque chose de précieux.

Et ça peut se faire parce qu'il y a des conditions concrètes réunies :

• Être informé du cadre et des enjeux. Si on m'invite à une réunion sans me dire à quoi elle sert, on ne me fait pas participer, on m'utilise.
• Connaître les résultats et leurs suites. C'est le point de rupture le plus fréquent. On donne son avis, et puis… plus rien. On ne sait même pas si notre parole a été jetée à la poubelle ou si elle a fait son chemin.

Pour les personnes en situation de précarité qui ont écrit cette définition, la participation c'est une forme d'expression de la démocratie, un outil de lutte contre l'exclusion.

Cela contribue à lutter contre l'exclusion parce que ça concerne directement mon droit à l'existence, en confirmant que je fais partie, que je suis compté, que ma contribution a de l'influence.

Et c'est aussi pour cela que l'on peut dire qu'elle renforce la citoyenneté de tous.

La Citoyenneté : Habiter les interstices

Être citoyen ou citoyenne c'est prendre sa place, peut-être surtout quand on n'est pas compté dans le système.

Le philosophe Jacques Rancière dit que la citoyenneté commence quand ceux qui n'ont pas de place… revendiquent d'être comptés.

Quand il parle de la citoyenneté, il ne la pense pas comme un statut (avoir une carte d'identité, voter ou être élu.es), mais plutôt à partir de la possibilité de prendre une place qui n'était pas prévue en faisant rupture avec l'ordre habituel.

Quand on habite les failles ; quand on pousse les murs ; on prend sa place.

Parce qu'on n'était pas compté, ça oblige tout le monde à se réajuster.

Ça veut dire que la participation, ce n'est pas seulement répondre à une invitation, c'est aussi, si on le pense comme un exercice de la citoyenneté :

• faire exister une parole
• là où elle n'était pas reconnue, pas attendue.

C'est ce que Jacques Rancière appelle « la part des sans-part ». Je n'avais pas ma partie, ma place, ma portion, mon morceau du commun.

Regardez notre société : elle ressemble souvent à une organisation où tout le monde est bien rangé dans des cases. Chacun à une fonction, une place, une utilité… tout le monde est bien à sa place.

Il y a les travailleurs, les dirigeants, les experts, les médecins, les patients, les usagers… Le système prétend être complet. Il dit : « Tout le monde est là, tout est compté ».

En réalité, il y a toujours des gens qui ne sont pas comptés, il y a toujours un surplus, un reste : ceux qui sont bien là physiquement, mais dont la parole n'est pas reconnue comme une parole politique.

Souvent, on entend leur voix comme un « bruit » : un cri, une plainte, un énervement. Leurs propos sont discrédités d'avance. Pensez qu'à une certaine époque, une femme qui se mettait en colère était une hystérique.

La part des sans-parts, ça signifie que ceux qui ne sont pas comptés, même s'ils ont une « part » dans l'activité (ils vivent là, ils consomment là, ils ont leur fonction), n'ont « aucune part » dans la délibération commune. Ils n'ont pas à prendre part à la manière dont on pense le monde.

La participation commence quand ce que l'on appelait un problème, un énervement, un cri, un dérangement est reconnu comme un discours. On admet que ça veut dire quelque chose.

En fait, c'est une opinion sur ce qui est juste du point de vue de la personne qui est dans la situation.

Regarder au-delà des instances participatives

Parce qu'en lisant les travaux et les rapports officiels sur la participation, on remarque une chose : les éléments qui sont considérés comme étant le sujet de la participation, ce sont d'abord les questions autour des instances, de la représentation des personnes dans ces instances et de savoir comment ces instances fonctionnent.

Les institutions créent des instances participatives et, la difficulté première de la participation, selon ce point de vue, ce serait de faire venir les gens dans ces espaces…

Comment faire venir les gens ? Comment faire pour que ces instances participatives fonctionnent bien ? Pour que la parole de chacun soit entendue… ? Participer, ce serait d'abord se présenter à la réunion.

Mais, vous l'avez expérimenté, ça crée des frustrations : une participation bornée par des formes que les gens n'ont pas définies, sur des enjeux qui leur échappent, ce n'est pas de la participation. C'est une illusion. (Etienne, 2018-2)

Vous connaissez déjà la célèbre échelle de la participation de Sherry Arnstein.

Au bas de l'échelle, ce qui ne serait pas encore de la participation :

• manipulation
• information
• et la consultation

Au haut de l'échelle :

• partenariat
• délégation de pouvoir
• contrôle citoyen

On voit bien que toutes les formes de participation ne se valent pas et lorsque la définition du PEPA dit qu'il s'agit de contribuer aux processus décisionnels, cela peut être interprété de différente manière.

Consulter, dans certaines institutions, est déjà considéré comme une contribution aux processus décisionnels. Parfois on se réfère à la notion de participation lorsque l'on organise une réunion d'information. Le mot participation prend différents sens en fonction des acteurs.

Le rapport sur la participation rédigé par la haute autorité de santé en 2014 pointait déjà cet écueil : souvent dans les pratiques on recueille les avis, mais la décision revient toujours aux dirigeants.

Quelqu'un ne veut pas « donner son avis » → il veut que ça change concrètement dans sa vie.

Surtout quand ce sont des questions existentielles comme sa santé, son lieu d'habitation, l'organisation de sa journée, les relations sociales dans lesquels il est impliqué.

Participer, c'est avoir un effet. Comme on l'a entendu dans le podcast qui a ouvert notre journée : le caillou dans l'eau fait des vagues, il y a une réciprocité des mouvements, on a de l'effet, on existe avec les autres.

Reconnaître la contribution

C'est pour ça que la responsivité est un concept clé qu'il me semble très important de prendre en compte quand on pense la participation. C'est-à-dire : quelle est la réponse ?

Quelle est la capacité des institutions et des professionnels à :

• entendre la participation et
• y répondre en s'ajustant de leurs postures et de leurs actions, dans leur organisation, dans la construction des politiques publiques.

Sans responsivité :

• la participation est recueillie,
• mais elle n'est pas prise en compte

Elle devient une illusion, une manipulation (échelle d'Arnstein).

Si la participation ne change rien… alors ce n'est pas de la participation.

C'est aussi pour ça que la définition du PEPA dit que les participants doivent être informés du cadre et des enjeux de ce à quoi ils sont associés et surtout qu'ils doivent en connaître les résultats justifiés.

Pourtant ce n'est pas simple, en novembre dernier, avec le LABOSCOP et la Fédération des acteurs de la solidarité j'ai organisé un forum ouvert sur la participation. Une maman impliquée dans une instance participative y a proposé un atelier avec ce titre : « en tant que parent en protection de l'enfance, on s'investit dans les instances, on propose des solutions, pourquoi ça ne change pas les pratiques ? » On n'a pas trouvé de réponse… on cherche encore… mais c'est un vrai mystère.

Chacun y va de ses tentatives pour y arriver, des deux côtés d'ailleurs. J'ai aussi entendu que dans une structure médico-sociale on avait inscrit dans le règlement intérieur l'obligation à participer.

Moi ça me pose question parce que refuser ou se taire peut être :

• une protection
• un retrait
• un acte politique

Ce n'est pas parce que ça nous déplait ou que c'est difficile que ce n'est pas entendable ; que ce n'est pas justifié ou que c'est une mauvaise participation. C'est aussi un discours, pas seulement du bruit.

Il y a des sociologues qui ont enquêté sur ce qui se passait dans les instances de la démocratie participative et ils ont identifié un phénomène qu'ils ont appelé la neutralisation décisionnelle. (Mazeaud & Gourgues)

Par exemple, parfois on choisit les sujets et les manières de travailler de telle sorte que l'on se protège d'une participation qui nous dérangerait ou qui nous obligerait à prendre des décisions.

Ils ont observé que dans certaines instances, on divise les tâches entre les animateurs et les décideurs, ce qui permet de ne pas être obligé de prendre en considération les propositions ;

Dans l'animation, il va y avoir des réactions spontanées qui récompensent les bons arguments, les bons comportements ; et sanctionne quand les formes n'y sont pas, quand ce n'est pas au bon moment… Parfois en toute bonne foi, on va exercer une écoute sélective… (Talpin, 2006)

Ce que je défends, c'est que dans la participation on ne cherche pas le consensus. C'est parce que l'on entend les contributions de chacun dans toutes les nuances et les différences que ça devient un moteur de l'égalité et de la paix. C'est parce que l'on entend les désaccords, qu'il est possible de vivre ensemble et de faire société. Parce que l'on s'ajuste les uns aux autres.

Si on était toujours tous d'accord, ce serait probablement parce qu'il y aurait quelqu'un avec « la voix, la vérité, la vie » que l'on suivrait sans se poser de questions.

La démocratie est exigeante parce qu'elle implique que l'on est parfois en désaccord ou que l'on a des enjeux qui ne sont pas compatibles, et donc que l'on doit négocier.

Participation d'élevage ou sauvage ?

(Gourgues & Segas, 2021)

Soyons clairs : on ne participe pas pour participer. La participation n'est pas une fin en soi.

On participe parce que l'on y trouve des liens, des relations, des amitiés, du plaisir ;

Parce que l'on y cherche de la reconnaissance, un regard de la valorisation, des expériences positives ;

Parce que l'on veut faire avancer ses propres enjeux de vie : ce qui nous semble souhaitable, désirable.

Mais, la participation, c'est « intranquille », ça dérange, c'est un mouvement de recherche, d'essais et d'erreurs.

Et là, vous l'avez vu apparaitre, il y a deux modèles dans ce que je vous présente depuis le début de cette intervention :

D'un côté, il y a la participation d'élevage.

Elle est domestiquée par l'institution. On l'accueille uniquement là où c'est prévu, dans le cadre, dans l'horaire. On exige que la parole soit polie, qu'elle attende son tour. C'est une participation qui assujettit : on domestique la parole pour qu'elle rentre dans les cases.

De l'autre côté, il y a la participation sauvage.

C'est celle qui émancipe. C'est celle qui surgit là où on ne l'attend pas.

Elle est comme le pissenlit qui perce le bitume : la vie qui trouve son chemin malgré tout. Vous avez l'image de la fleur qui pousse sur la route ou dans les fentes du trottoir ?

La participation sauvage admet que le discours peut advenir même quand il n'est pas invité. Que ce n'est pas un bruit, que c'est un discours sur ce qui est juste, sur ce qui nous semble devoir être, sur ce que l'on souhaite.

Peut-être qu'une discussion autour d'un café produit plus de démocratie ou de participation qu'une commission officielle.

La participation ce n'est pas un dispositif → c'est une rencontre où des réalités individuelles dialoguent pour se comprendre et se reconnaitre.

Les trois dimensions de la participation

Cette reconnaissance-là, on en parlait tout à l'heure dans la définition que je vous ai proposée. « La participation citoyenne reconnaît la contribution, sur un pied d'égalité, de toutes les parties prenantes. »

Dans le forum sur la participation en novembre 2025, dont je vous parlais tout à l'heure, quelqu'un a dit : « Nous avons de la valeur, nous devons être écoutés ».

Quand il dit ça, il dit à la fois : je dois être considéré puisque je prends part à la société, j'ai une place, je compte. Et : J'apporte quelque chose qui compte donc j'attends que ma parole ait un effet, que ça change quelque chose. Une confirmation, une reconnaissance que ça compte.

Pour la philosophe Joëlle Zask, participer, c'est toujours combiner trois dimensions :

1. Prendre part
2. Apporter une part
3. Recevoir une part

Si une de ces dimensions manque… il n'y a pas de participation.

La première condition de la participation, prendre part c'est d'entrer dans la relation. Prendre part c'est le point de départ. Faire partie d'un collectif en tant que sujet différencié, non pas fondu dans la masse.

À la fin mars 2026, on a vécu une journée avec le LABOSCOP dans notre projet sur la participation. Des personnes qui vivent des relations d'accompagnement social ou de soin qui étaient là, ont été nombreuses à dire qu'avoir une place, créer sa place et donc, avoir confiance en eux pour le faire, c'était le point de départ pour participer. L'idée de prendre part.

C'est parce que l'on existe en tant que individu, en étant avec les autres, en agissant avec les autres — en ayant la reconnaissance que notre action ou notre parole n'est pas un bruit, mais un discours — que l'on peut apporter sa part et recevoir une part.

Être en lien avec les autres est « … la plus grande et la plus fondamentale des dimensions de la participation, tout le reste en dérive. » (ZASK, Participer a-t-il encore du sens ?, 2021)

Contribuer sans bénéficier

Donner son avis sans retour. Sans que ça change quelque chose, c'est une injustice. On se sent inutile, on sent que l'on ne compte pas.

« On est là physiquement, mais nos idées ne changent rien à la décision finale qui a déjà été prise dans le bureau du directeur ». (LABOSCOP & FAS, 2026)

Une contribution fait une différence, sinon ce n'en est pas une. Quand quelqu'un parle, agit… et qu'il n'y a aucune réponse… ce n'est pas neutre, c'est un message qui exprime : « ce que tu dis ne compte pas ».

Bénéficier sans contribuer

C'est être pris en charge, ce qui nous met potentiellement en dette. Je deviens l'objet de ce qui se passe, je n'en suis pas le sujet. On décide pour moi ce qui est bon.

Quand ma collègue Caroline Chareyron, intervenante pair, dit qu'à une époque « tout le monde semblait savoir mieux qu'elle ce qu'elle vivait » (LABOSCOP & FAS, 2026) C'est qu'on lui interdisait de contribuer à la définition des problèmes qui se posaient à elle.

Partager le pouvoir pour le multiplier

Pour finir, l'invitation est de sortir de l'idéologie participative pour penser la participation à partir de nos relations, à partir des liens que l'on tisse ensemble.

Quand on y pense de cette manière, il devient évident que la participation n'est pas un outil. Ce n'est pas un dispositif que l'on « implante ». Ce n'est pas une obligation que l'on inscrit dans un règlement intérieur.

C'est une transformation. Une transformation des relations, des institutions et, c'est une transformation du pouvoir.

Parce que la participation, c'est aussi une question de qui décide quoi pour qui.

La participation commence dans la relation. Elle commence par accepter de se déplacer. Les uns vers les autres et à l'intérieur de soi.

Elle commence par avoir l'audace de tolérer l'incertitude, d'accepter de ne pas savoir à l'avance, ce que ça va donner, ce que doit donner… On peut regarder le chemin que l'on a fait, mais on ne sait pas le chemin à prendre à priori. Il s'agit de négocier ensemble la direction à prendre et la manière d'avancer sur le chemin.

Certains disent qu'il faut « faire participer ». Pour moi c'est une erreur de langage. On ne « fait pas » participer quelqu'un. On soutient sa participation. On crée les conditions pour qu'il puisse habiter les failles du système. Et on ouvre ses oreilles… et son cœur. On se rend disponible à écouter, à échanger, à chercher ensemble…

C'est pour ça que l'on parle de pouvoir.

Souvent on pense que partager le pouvoir, c'est risqué, puisque l'on pourrait en avoir moins.

Michel Foucault peut nous être utile pour penser cela autrement. Il dit que le pouvoir n'est pas un objet, un endroit, un statut, une fonction, que ce n'est pas quelque chose que l'on divise comme un gâteau. Le pouvoir est une relation.

Partager le pouvoir, ce n'est pas le perdre. C'est le transformer. C'est le multiplier. Quand on considère que le pouvoir de chacun peut être mis à contribution et être reconnu, on augmente notre puissance d'agir, on ne la divise pas. C'est là où la participation nous donne plus de pouvoir et de marge de manœuvre, ensemble, en alliance.

Quand on définit ensemble ce qui fait problème à partir de nos propres expériences de ces situations et que l'on explore ce qui pourrait faire solution, à partir de nos propres cultures d'actions et de nos ressources, tout le monde y gagne.

On construit des problèmes utiles et précis (contextualisés) plutôt que des problèmes « tout faits » qui ne servent qu'à nous faire nous sentir impuissant (De Jonckheere, 2010). Et on a des solutions qui s'appliquent et qui sont concrètes, possibles à expérimenter pour avancer.

Ce qui nous aide peut-être à définir un peu mieux ce qui nous empêche et à continuer à expérimenter autrement… c'est ce que je disais sur le chemin qui se fait en marchant.

La démocratie, elle commence là : dans ce « faire ensemble » qui tâtonne, qui se trompe, qui cherche…

Alors, quelle est la première petite chose que vous pouvez essayer demain dans votre pratique, dans votre quotidien, dans vos relations qui laisserait un peu plus de place à la participation sauvage ? Pour laisser le pissenlit pousser ?

Je vous remercie.

Bibliographie

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De Jonckheere, C. (2010).

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Réinterroger et reformuler le rapport aux personnes. Vie sociale, 13(1), pp. 85-93. https://doi.org/10.3917/vsoc.161.0085

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Une "participation d'État" sous contrôle : La neutralisation décisionnelle des dispositifs participatifs en France ». Revue française de science politique, vol. 72(n° 5), pp. pp. 781‑804.

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À propos de l'auteure

J'accompagne la coopération dans les collectifs.

Mon rôle est de permettre aux personnes de mieux se comprendre et de pouvoir définir ensemble ce qu'ils ont besoin de faire évoluer. J'ouvre des espaces qui leur permettent de construire les questions nécessaires pour dépasser les blocages et regagner des marges de manœuvre ou ouvrir de nouveaux possibles.

Mon parcours en éducation populaire m'a amené à expérimenter et à développer une posture de facilitation. Je laisse aux acteur·rices l'expertise de leur réalité. J'interviens avec une approche développant le pouvoir d'agir.

Compétences

• Accompagnante en analyse des pratiques, consultante et formatrice
• Maitresse de conférences associée à l'université Rennes 2 dans les masters intervention et développement social
• Membre du Laboscop (Laboratoire coopératif de recherche, développement et innovation)
• Formatrice à la Fédération des centres sociaux et socioculturels de Bretagne (FCSB)
• Entrepreneure associée et présidente du conseil d'administration d'Avant premières, coopérative d'activités et d'emploi des Côtes d'Armor

Formation

• Diplôme d'État d'ingénierie sociale (DEIS) réalisé au Collège coopératif en Bretagne — 2016
• Diplôme d'État d'assistante de service social (DEASS) — 2008
• Licence en Travail social université du Québec à Chicoutimi — 2004
• Certificat en organisation communautaire Université du Québec à Chicoutimi — 2003
• Personne-ressource certifiée en accompagnement du développement du pouvoir d'agir des personnes et des collectifs (Certification ANDA-DPA et ÉRASME, 2023)

Formations complémentaires récentes

• Accompagner la problématisation des situations en collectif, Maëla Paul 2025
• Théorie des Organisations de Berne (T.O.B) Béatrice Poncin — 2024
• Moyens habiles et accompagnement de démarches de recherche-action participative — CIRFIP — 2022
• Facilitation d'équipe et intelligence collective. Christine Koehler — 2019
• Se réapproprier sa capacité de penser et d'agir, en s'appuyant sur le collectif. Pratiques d'entrainement mental — Entre les Lignes — 2021
• Théâtre forum et théâtre de l'opprimé. Si les sardines avaient des ailes -2018
• Démêler des situations complexes et avancer avec l'entrainement mental — L'Escargot migrateur — 2016